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優曇華 Ⅰ

正法眼蔵第六十四

優曇華

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優曇華に入った処。讃岐うどんじゃない、優曇華。少し読みます。

「霊山百万衆前、世尊拈優曇華瞬目。于時摩訶迦葉、破顔微笑《霊山百万衆の前にして、世尊、優曇華を拈じて瞬目したまふ。時に摩訶迦葉、破顔微笑せり》

世尊云、『我有正法眼蔵涅槃妙心、附属摩訶迦葉《我に正法眼蔵涅槃妙心有り、摩訶迦葉に附嘱す》』

七仏諸仏はおなじく拈華来なり、これを向上の拈華と修証現成せるなり。直下の拈花と裂破開明せり。しかあればすなはち、拈華裏の向上向下、自他表裡等、ともに渾華拈なり。華量仏量、心量身量なり。いく拈華も面々の嫡々なり、附属有在なり。世尊拈華来、なほ放下著いまだし。拈華世尊来、ときに嗣世尊なり。拈花時すなはち尽時のゆゑに同参世尊なり、同拈華なり。 いはゆる拈花といふは、花拈華なり。梅花春花、雪花蓮華等なり。

いわくの梅花の五葉は三百六十餘会なり、五千四十八巻なり、三乗十二分教なり、三賢十聖なり。これによりて三賢十聖およばざるなり。大蔵あり、奇特あり、これを華開世界起といふ。一華開五葉、結果自然成とは、渾身是己掛渾身なり。桃花をみて眼睛を打失し、翠竹をきくに耳処を不現なりしむる、拈花の而今なり。腰雪断臂、礼拝得髄する、花自開なり。石碓米白、夜半伝衣する、華已拈なり。これら世尊手裡の命根なり。

 おほよそ拈華は世尊成道より已前にあり、世尊成道と同時なり、世尊成道よりものちにあり。これによりて、華成道となり。拈華はるかにこれらの時節を超越せり。諸仏諸祖の発心発足、修証保任、ともに拈華の春風を蝶舞するなり。しかあれば、今瞿曇世尊、はなのなかに身をいれ、空のなかに身をかくせるによりて、鼻孔をとるべし、虚空をとれり、拈華と称ず。拈花は眼睛にて拈ず、心識にて拈ず、鼻孔にて拈ず、華拈にて拈ずるなり。」


どんな花が優曇華かって書いてあります、説明が。おおよそ三千年に一度花が咲くとされる。誰がこの花の咲く時期に出合うのでしょうか。三千年に一度花の咲く。寿命が男性が八十、三千年に一度じゃ無理だなって思うかもしれない。そう言う計算の話ではないですね。三千年に一度花が咲くと言うのは。

又如来、または転輪聖王出世の時に出合うとされる。仏の出現の稀有なる例え。ここは坐禅をはじめ一切諸法が法の優曇華である事を説く。どの位じゃあ皆さんが毎日生活してる時に、優曇華かって言う、所謂三千年に一度花が咲くとされる位、何だろう、稀有な事、まれな事かって言うと、一々見て御覧なさい。二度と再び同じ事してない。それでよくわかるでしょう。一々がですね、皆さんの人生の中で一回こっきりの出会いばっかりですよ。

夕食もう食べて来られたでしょう。私は何か今日美味しいものを頂いて来ました。蝉の声でもこうやって鳴いてる間、ずっと聞いてるんですけども、聞こえてるんですけども、聞こえてる様子でさえも、本当に初めてその時に出会っている様子ばかりですよ。まああの説明をしないと、そう言う風に皆さん方は感じていないんじゃないかね。説明をされると、頭の中で理解が出来て、そう言う風に思えば、そうかもしれないって言う位の感じですかね。

それは思ってそう成る事じゃないですよ。考えてそう成る事じゃないですよ。良いですか。実際にそうですよ。それがどういう意味合いを持つか。このままで良いって言う事でしょう。何もする用がないと言う事でしょう。一々。生まれて初めて出会って、その時にその通りの事が行われる。しかもその通り行われる時に、自分の方でひとつも手を付けて、やり変えてそう言う事に触れてるって事はない。出来ない。こっちで手を付けてやり変える事は出来ない触れ合いで、そう言う事が行われてる。

ところが自分の真相ってものを知らないもんだから、考え方の上でしか見た事がないもんだから、そんな風になってると信じがたいところがあるんじゃないですか。それで、一般的には自分の考え方、思いの中でこうありたい、ああありたいって言う理想的なものを持ってる人はですね、こう言う事を話しても中々受け入れませんね。それだから、仏道がこれだけちゃんとした事を説いていてもですね、皆さん方は仏道っていうのは自分の事とは本当に違った世界で、難しい事を言うなって、きっと感じてる。

仏道は皆さんが考えてるよりも難しくないです。他所にある事ではない。今生活してる真っ只中に実践されてる様子です。まあそう言う様な事が稀有と言われる。はなはだ稀なり、と言うんです。稀有。有難いって言う言葉も同意義です。同意の言葉でしょう。ありがたいなあ。「無上甚深微妙の法は、百千萬劫にも遭い遇うこと難し」って言う様なことが稀有と言われる事でしょう。

上の本文に入って行きますが、最初にそのお釈迦様が、ある日こんな事を(花を持つ仕草される)した。霊鷲山と言う所でですね。あそこは百万人も入れる様な広場じゃないそうです。インドに行った事がある人はよく知ってると思うんですが、そんなに広い場所ではない。大勢の人がいたと言っていいでしょう。

そう言う人の前でですね、お釈迦様が優曇華と言われるものをこうやって手に持って出て来られた。そして瞬目とありますから、俗っぽい言葉で言えば、ウィンクでいいのでしょうか。ねぇ。瞬き。色っぽいからウィンク。その時に、その大勢の方々の中に摩訶迦葉尊者と言う方がおられて、にっこりと微笑まれた。顔をくずしてって言う事でしょう。破顔、顔をくずして微笑む、微笑。モナリザの微笑って言うのもあります。微笑です。奥ゆかしい品のある笑い。そう言う事でしょう。

そうしましたら、その時にその姿を見て、お釈迦様が言うのに 「我に正法眼蔵涅槃妙心有り、摩訶迦葉に附嘱す」 と言われた。これがこの優曇華の巻きの冒頭に掲げてある、道元禅師が話をしたい教材なんでしょうね。どうしてにっこりされたかって言う事もあるし、それからこれがお釈迦様が摩訶迦葉様に自分の真意が本当にわかってるなーって言って許された言葉でもあると言う事でしょう。

さて、「七仏諸仏はおなじく拈華来なり、」とあります。どういう風にしてありとあらゆる先輩、諸仏、諸祖達はですね、おられるかって言うと、こう言う風な生活をしておられた。「拈花あり」何時も。俗っぽい事を言えば、その事とひとつって言うこと、一つって言うのはですね、二つ有るやつが一緒に成る事を言うんですね。だから本当はよく意味が伝わらないと言う事です。本当は最初から向こうとこっちってものの隔ての無いものを言いたいのです。

別々に在ったものが一緒になるのは一応皆さんがひとつになったと言うんだけども、蝉の声がジーーっと言った時に、皆さんどうなるか知ってますか。ひとつにはならないんですよ。ジーーと在るだけですよ。そう言うのは体験済みだから分るでしょう。こうやって、パン!(扇で机を打つ)やった時に、あの皆さん方音がしたのを聞くって言うでしょう。そう思ってるでしょう。

ここでやってみるからよく研鑽してみて下さい。パン!音がしたのを聞くって言う様なことは無理です。そんな事できません。どうなるかって言うと、パンて言うだけですよ。パンと言うだけです。分りますかね、そう言うの。何百回と多分話して来た。

今月静岡へ行って話しをしたら、来月来ると三百回になりますって言われて、ああ三十年かって。ここもその位になるのでしょう。これが私達の本当パン!(扇で机を打つ)実体なんです。体験してるんだから、皆さん本当は分りそうなもんだけど、パン!音がしたら、音がしたから聞こえる。まあ利口だからそうやって勉強してる。音がしたから聞こえるなんて事、要らん事でしょう。

パン!どうしたのか分らないのに、パン!と言う。パン!聞いたとも何ともないのにパン!そう言うもののこの拈華来、「おなじく拈華来」「七仏諸仏はおなじく拈華来なり、」こういう風な生活をしておられます。

「これを向上の拈華と修証現成せるなり。」向上って言うと、上を向いてって思うのでしょうね。更に向上するって言うと、今よりももっとどっかに行く様な気配が、そう言う風に理解するのが一般でしょう。向上の拈華と言うのは、最高の在り方と言う事でしょう。

どの位最高の在り方かって言うと、こうやった時に、パン!(扇で机を打つ)聞く努力も要らない。その様になろうともする必要もない。しかも内容はひとつもずれない。パン!一切問題が起きない。

パン!迷いもしない。悟る必要もない。パン!それで居てパン!それで居てこの事が心底味わい尽す、パン!この時に。いい加減に過ごす人は無い。全部パン!戴いています。知らない内に全部味わい尽してる。何に不足言う処はない。

そう言う処みると、確かに向上の拈華です。これ以上素晴しい在り様はない。それが修証現成として、今誰しもの上に行われているのでしょう、その通り。その事を、重ねて直下とあります。直下って言うのは時間的にパン!ズレが無いと言う事でしょう。音がしたのと、皆さんがその音に触れるのと時間的にズレがないでしょう。パン!エー、いきなりそうなる様に出来てる、直下の拈華。

「裂破開明せり。」本当の事がそこに展開してですよ、繰り広げられて、明確な在り様がそこにある。向こうで音がしたとか、こっちで音を聞いたかって言う様な、そんなつまらない話ではない。こんな話を私がしてるんだから、何だかよくわからないなってきっと思ってる。これ一人一人自分自身の事ですよ。言っときますが。お釈迦様って言う方は、そう言う自分自身の事を本当に自覚されて、そう言う内容で生きてる事を自分で気づいたんです。今まで思ってた事と全然違う。こう言う人になってるか。本当に何て言うか、これで一切疑いが取れたのでしょう。

「しかあればすなはち、」そのようになってるならばと言う事でいいでしょう。「しかあればすなはち、拈華裏の向上向下、自他表裡等、ともに渾華拈なり。」全て華を拈ずるなりと言う事でしょう。「渾華拈なり」渾身の渾華拈って。

この何回も話をしますけども、この岩波文庫の今使ってる正法眼蔵は、水野弥穂子先生が校注をされて脚注を付けておられる。もう亡くなりましたけど、この三番目の渾華拈と言う所がある。前のページの脚注の三番目に、全体坐禅の中の真実としてある、こう言う風に訳されている。これは皆さん方も注意深く勉強してほしい。坐禅の時だけなのか、今は違うのか?こうやって今ここにこうやってる時。道元禅師は向上向下、自他表裏、何もかもって言ってるんですよ。いずれも何処でも。何もかもそう言う風になってると、ここに書いておられる。

「ともに渾華拈なり。」どうして、ここ坐禅の時だけになるのよね。非常に気になるんですね。こう言う風に教えてはならないんじゃないか。これが坐禅だけ特別な時間帯の様に皆さん方に感じる所以でしょう。実際私達の生活を見たら、どうですか。何時でもこう言う風に生活をしてるでしょう。今とズレた生活をしてる人なんか、誰も居ないよ。あるいは自分自身と別に生きてる人なんか居ないよ。本当に何時でも。坐禅をしてる時だけじゃない。

もし坐禅をしてる時だけだったら、お悟りをした人がですよ、坐ってる時だけは本当、そこら歩いてる時は只の人ってそんなんで。そうなるんじゃない。そんなんじゃ本当に役に立たない。でも超一流の人が校注をして付けてるんだから、だれも何も多分言わないんだろう。本当にもう一度こう言うものは、先生を云々じゃないですよ。先生云々じゃない。ものを本当に学んだ時、それで大丈夫か、そんな風になってるか。それを皆さん方にちょっと勉強してほしい。

「華量仏量、心量身量なり。」て付けてある。花を拈じている時だけじゃない。それがいきなり仏量なんでしょう。仏様、それ自体の内容。そして心と言われるものの内容、あるいは身体と言われるものの内容。本当に何処を取り上げても、ズレたためしが無い。

それで更に続く。「いく拈華も」とある。どの様子もですよ、「面々の嫡々なり、附属有在なり。」その事と別々に生きてる事はないと言う意味ですね。どの事も。皆さんの生活一々あげて御覧なさい。今の在り様と別々に生きてる事は、どの事だって無いじゃない。だからこう言う風になるんです(今の皆さんように)。必ずその事と一緒だからこうなってるんです。これから一緒になるなんて事は、ひとつもやった事がない。

「面々の嫡々」って言う事は受け継いでいると言う事でしょう。その通りこうちゃーんと。面々、一々でいいでしょう、幾拈華。拈花について道元禅師言っておられますよ。さっき読んだから、大体どっかに出てたでしょう。只花を、拈ずるだけじゃない。今こうやって生活してる様子の真っ只中に、仏道の真意、釈尊の体験をされた、自覚をされた内容、所謂言葉を変えればお悟りの内容が、皆、今自分自身の、各自自分自身の今の中に間違いなくある。他にあるんじゃない。

だから修行する時に、他の時間帯を用いない。他所へ行って修行するって事はない。今、こうやってるこの中で、何時でも修行する。だけど、こうやって坐禅の時だけって言われると、坐禅しに行くじゃないですか。その中だけが本物かって。エー、おかしいでしょ。ちゃんと書いてあるから、忠実にこれ読んで行ったほうが良い。

「世尊拈華来、なほ放下著いまだし。」こうやって(花を拈ずる仕草)、ここでこうやった時に、ああ、そんなものは私はどうでも良いって言って、放下著ですね。捨てる。そう言う人がいたら愚かじゃないですか。でも人間て、おおよそそう言うものでしてね、色んな所で塾の様なものをこう開いて勉強を始める。初めは、そこへどんな事が行われるんだろうかって、興味があるから、ある程度人が来るんですよね。

ところが何回か来ると、或いは早い人は一回で止める。どうして一回で止めるかったら、自分の聞こうと思ってる事と違うって言う認識です。何だこんな事かって思ったら、もう来ない。そう言うのを代表的にこう言う事ですね。「世尊拈華来、なほ放下著いまだし。」

本当はそう言う在り方じゃないじゃないか。自分の好き嫌いとは関係ないじゃないかって。此処だって、今こうやってみてて、蝉が鳴いたり、この暖かさの中で、捨てられますか、それを。離れられますか。どうでもいいって、そう言う気持ちを起こす事は出来ても、それと現実は別じゃないですか。そう言う気持ちを起こすから、この事が疎ましくなって、めんどくさくなって、どっか行きたくなる気持ちがそっからムラムラ起きて来るんでしょう。

さっき此処へ来て、坐って静かにしてると、自分の身体でこのそよ風がですね、爽やかな風を感じがするまで、こうやって坐っていて、中々の面白いもんですよ。多少汗が出るけども、汗が出るのにですね、この身体で風が吹いてると、サーっといい感じですね。

「拈華世尊来、ときに嗣世尊なり。」お釈迦様がこうやって(花を持つ仕草)花を持って其処に来られた。何をやってんだろうって、そう言う風な考え起こして、それを相手にしないでこうやって居ようとしてもですね、お釈迦様が花を持って来られると、必ずそう言う事がそのまま受け継がれる様に出来てる、全身。今だってそうでしょ。こうやったら(手を挙げる)皆さん方、そんなもの自分に必要ないと言ったって、必ずこう言う事受け継がれるでしょ。こうやってやられて、なるでしょう。

こうやって何も邪魔にならないでしょう。受け継いでも。それが負担にも何にもならないでしょう。邪魔にもならない。こんな面白い受け継ぎ方がある。何処へ受け継いだのかも知らない位、その通りただなりながら、知らずにひとつも不和を起こさない。仲違いをする気配が何処にもない。こうやって日々生活したらいいじゃん。何処行ったって、どんなものに出合ったって。

基本的にはそう言う事で出来てるでしょう。知らないだけじゃない。こっちの考え方の方が強いもんだから、自分の本当に生活してる事がどうなってるかって事に注意力が無いもんだから、考え方だけを相手に殆どの人が生きてるから、この事本当に気が付かないんじゃないですか。やり直ししてそう言う風な人になるんじゃないですよ。皆出来てるんですよ、やり直さなくても。そんな立派な素晴らしい、自分の中で思う、もうこれ以上無いと思われる位素晴らしい出来栄えですよ。

で、こう言うものを自覚するから、仏と言われるんじゃないですか。比類無き人ですよ。比べる事が出来ない程素晴らしい内容だって言う風にして、人が評価したんですよ。自覚の内容。それを仏陀と言って尊ぶ。

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