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三十七品菩提分法 八正道  正定道支

音声はこちら ↓  

正定道支 ①
正定道支 ②
正定道支 ③
正定道支 ④
正定道支 ⑤


次は正定道支。一般に言う坐ると言う事でしょう。禅定。「脱落仏祖なり」坐ってる時に、どういう風に本当にあるかって言う事です。次のも「脱落正定なり。」脱落って言うものは、字の通りですね。そう言う今の在り様から全部離れきってる、脱けきってる。脱け落ちると書いてあるでしょ。

坐ってる時に、仏様だとか、悟りを開いた人だとか、そんな様な事は全く問題外でしょう。本当に、今、自分のこうやっている様子があるだけ。この様子の中に坐っているらしい気配さえもすっかり忘れてしまっているのでしょう。それが坐ってる時の皆さんの様子でしょう。坐ってる事が気になってる間は、十分坐れてないでしょう。これでいいのだろうかとか、気になってる間は坐っちゃ居られないでしょう。こっち(頭)が働くんですよ。どうしても。これでいいのかな、、こんな事何時までもやってて、ただこんな事してて、どうする。折角坐ってるんだけど、坐ってる事にひとつも目が向かない。それじゃ坐禅にならないでしょう。

「他是能挙(他是れ能く挙す)なり」他って言うのは何を指すかって言うと、坐ってる様子でしょう。坐ってる事が坐ってる事実を本当に教えてくれるんでしょう。それ以外にないんでしょう。坐るってどういう事だって言われたって。説明の仕方としては、坐ってる事が一番坐ってる内容をよく説明するのでしょう。だって、これが実物だもん、坐ってる。これに学んだらいいのでしょう、坐ってる。坐ってる事に学ぶって言ったら、やっぱり、自分の考え方で、あーのこーのって取り扱う事を止めなければ、この坐ってる様子だけに居れないじゃないですか。考え方で取上げたら、すぐ坐ってる事とは別な方向に行くでしょうが。頭の中で描いてる事だけを相手にする様になるでしょうが。それをやったら坐禅にならない。折角坐ってるにも拘らず。それだから坐禅をする時に注意されるのでしょう。

「剖来頂𩕳作鼻孔(頂𩕳剖き来って鼻孔と作す)なり」凄い表現ですね。頭を勝ち割ってって、言う事ですかね。頂𩕳を剖き来る。脚注がありますけども、予想外の展開ですね。自由な、何者にも囚われない大きな働きをしてる、坐ってる様子というものは。

例えられる話としては、水晶の玉の様な物が有って、それを青い葉っぱの上にこうやって置くと青くなる、赤い絨毯の上にこう置くと赤くなる、言う様な例えがある。このもの本当に坐っていて、その時、その時の在り様に、コロッコロッっと否応なしに変わっていくねえ。「白露の 己が心を そのままに 紅葉に置かば 紅の玉」。

こっちにひとつも何も作り事しないんだけども、こうやって坐ってるだけで、今の有りとあらゆる環境の中に居ると、その通りに一緒になって、コロコロ、コロコロ動いて行く様になってる。どれが本当の自分だって言って、取上げる事が出来ない位、どれもこれも自分の在り様以外に無い。こっちが好き嫌いを持ってものを見ていると、それ全部受け入れる能力が無くなる。それで愚図愚図言うのでしょう。もっと面白い展開をしてるんですよ、これは。自分の想定外のもの凄い活動をしてる。何でそう言う事に、こうやって身をゆだねてみないんですかね。面白いですよ。人生が楽しい。

「正法眼蔵裏、拈優曇花なり。優曇花裏、有百千枚迦葉破顔微笑(百千枚の迦葉有りて破顔微笑す)なり」百千枚って言うんだけど、百千枚は人でいいでしょう。大勢の人が居てって言う事で。お釈迦さまが優曇華という花を、手にして差し上げて見せた時に、そこに百千万と言う大勢の人が居る。その中に迦葉尊者の様に真意のわかる人と、わからない人が居る。わかる人は頷ける、わからない人はきょとんとしてる、って言うことでしょう。どうしてわかる人とわからない人が出来るかって言うと、構図としては、アー、お釈迦様が出て来た、花持って出てきたぞって、そうやって見てるからですね。わからなくなるの当たり前じゃないですか。最初から自分の事だと思ってないんだもん。お釈迦様の事を私が見てる、って言う風に見てるから、どうしてもわからないよ。

眼と物だけの様子でこうやって居ると、その通りの事がただ、そうずーっと有るだけじゃない。そうやって勉強したんですね。幼い子達は見事にそう言う事を知らずにやってるよね。少し大きくなると、これは「私」って言って、今の有り様の中から自分だけを切り取って、そしてそれ以外のものは他所のものだって言う風に、ここではっきり自他を分けて、ものを見る様になった。そこからものを学ぶもんだから、物凄く厄介なの。

現実、今、皆さんが生活してる事取上げてみたって、今って言う中に皆さんこう居るんですよ、だれも。私の今とか、あなたの今なんて言う様なものが、今の中に幾つもあるわけじゃないですよ。今って言うのは、そんなもんじゃないですね。ここからここ迄は私の今、こっからここ迄はあなたの今なんて言う風に、今なんてものは無いじゃないですか。近づくとか触れるとか言う様な事は一切ないですよ、今って言うものには。そう言うものが今と言われる概念ですよ。誰もそう言う風にして生きてるんですよ。だけどもそう言う風に生きてるんだけど、どうしても今って何か掴むものがあるんですね。そりゃ、もう正しく今と言うものを知らない人ですね。取って置いた試しが無いですよ、今って。置く場所が無いですよ、取って置く場所が無い。しまっておく場所が無い。それだのに、こんな展開してるんですよ。

こんな、こんな、今の様にこう言う展開してる。こう言う展開してるってことは、先程の気配は全く無いじゃないですか、何時でも。こう言う様子が人の真意でしょう、失う事の無い。正法眼蔵裏って言うけど、ものの本当の在り様でしょう。誰一人として、それから外れる人はいないでしょう。どっか他に住む場所がありますか。エー、無いじゃないですか、何時でも。こんなに盤石な中に居るじゃないですか。踏み外す事も無いほど確かな生活してるんです。迷いようが無い。

「活計ひさしくもちゐきたりて木杓破なり」木で作った柄杓が、柄杓があるけども、それが朽ちてるって言うんでしょう。木杓破。朽ちるって言う事はもうちょっと現実的な話をすると、木で作った柄杓の、中が普通しっかりしてる物は、こうやって水を入れると溜まるでしょう。底が抜けてないから。だけども、この杓は傷んでるから、底が無いんだ。底が無いので汲むとですね、どうなるかね。

皆さんの身体だって、もうこれで一杯になったって言う様な事無いでしょう。これだけ毎日、朝から晩まで色んな物を見てるんだけども、目がですね、もう一杯になって、ちょっと待って、捨てて来ないと入らないとか言う様な風にならない。耳でもそう、もうあれだけ聞いたから、もうそんなに言われたって入らない、言う様な事はない。不思議な身体なんですよ。そう言うのを木杓破って言う。この身体の本質。一応形が有るもんだから、人間て言われてる。だけども、内容はですね、底抜けですよ。手だって一生動かしたって、未だ動かしきらん位、動くじゃないですか。ね。これでもう使い切って動かなくなったって言う様な事ない位、凄いものでしょう。そう言う様な面白い様子を指すんですね、木杓破。皆さんの袋は小さいもんだから、すぐ一杯になって、愚図愚図する。お悟りを開いた人達を桶底を脱するって言うじゃないですか。桶の底が抜けるって。破顔微笑って、顔が破れると書いてるよ。ニッコリ笑うと今までの顔形が何処行ったか分からん様になるって言う事でしょう。

「このゆゑに、落草六年、花開一夜なり。」修行するのに年月がかかる人も居れば一夜で終わる人も居る。人には蒙昧と言うのがあって、すぐれた能力のある人と中々すぐに出来ない人の違いがあるって言う様な事があるから、一夜で出来る人もあれば、6年もかかる人も居るのでしょう。聞いてすぐ、その通り正しく実践する人は、やっぱり早いのでしょう。聞いても、納得が行かないからって、やれないって人が結構居るよね。そんな事言われたって、自分の中で納得できなきゃれないじゃないかって、あんたの言う通りにやれない。

自分の、皆さんが持っている眼を見て御覧なさい。色んな所にこうやって向かうと、何故かこうやってその通りになっていく。時間がかかった試しが無い。イキナリそう言う風になる、全部。花開一夜です。花が開く、イキナリそう言う風な様子に必ず触れる。それでも分からない人は分からないですよ。6年かかる。それが何だ、それがどういうことだ、言う風になるから。これ、自分の在り様でしょう。こうやって、これが自分の今、真相。これで生活が成り立ってるんでしょう、皆さん。今日一日だってそうでしょう。こういう状況でずーっと来たんでしょう。これ切り取って並べれば、無限の状況が、こうダーっと貼り付けられる位、ある訳だけれど、何処にもそう言うものが残らん様になってる。

「劫火洞燃、大千倶壊」物凄い焚火って言うのか、火がこう燃えてるんですね、劫火洞燃。そう言う中に身を投ずると瞬時のうちに燃え尽きて残らない。そう言うことだね。「劫火洞燃、大千倶壊」朝から色んなものに触れて来たけど、こうやってやると、イキナリコロッっとこう言う風になるんじゃない、全部が。どうしたら、そうなれるって言う様な事ではない。紅炉一点雪。

内容としては、「随他去なり。」随他去って、向こうに従って、その通りになるって言う事でしょう。こっちで如何こうするんじゃないけど、こうやってふれると、向こうの通りになるのでしょう。必ずこっちでその通りになるんじゃないでしょ。向かうと、その通りに向こうの様子に従って、その通りになるんでしょうが。こんなに仲良く生活が出来てるじゃないですか。だけどこの中に自分らしいもの、有ると思って握ってると、それが愚図愚図言うんですよね。それをどうかするんじゃないですよ。それを取り除くんじゃないですよ。こういう事によって、アッ無いんだと言う事を気づくべきです。勝手に思って、有る様に思ってるけど、無い。そんなものが自分の中に、本当に無しに、こうやって生活が出来てると言う事に気づくべきなんです。

「この三十七品菩提分法、すなはち仏祖の眼晴鼻孔、皮肉骨髄、手足面目なり。」全体と言う事でしょう。今月の初め、お集まりの人に最初に話したのは、こうやって、こうやってる時に、どうあったら修行してるって言う風な事が言えるのか、こうやってて。パンパンパン音がして、こうやって音がして聞こえてる。どうあったら修行になってるのか、って言う話をちょっとしました。

修行って、そうでしょう。パンパンパンパン、こうやって音がしてる時に、これ放っといて、どこかで修行するって言う様な事があったら、逃げ出すと言う事でしょ。此処から、今こうやって居る、こうやって生活してるこの事が有って、この事の他に、どっか修行する場所があるとしたら、今生活してる事ほっぽると言う事でしょう。じゃないですか。可笑しいでしょ、それだったら。修行って必ず、こうしている時に、どう在るかでしょう。パンパン、こう有った時にどう在るかでしょう。それだけが大切な修行の在り方なんでしょう。だから皆さんが、眼と物との関係で、こうやって修行するのでしょう。耳と音との関係でコンコンコン、修行するのでしょう。不思議ですね。音がしない間は絶対に聞こえない。音がした途端にカチッって言う。カチッとしたって思った頃には音が無い。

こちらによく来られていた方が、何でここに来てたのか、わかったんですが、お母さんがこちらの方に居られたので、介護に来てたらしい。それで、長くこっちに来てた間に、自分の奥さんが病にかかったので、名古屋の方に戻った。そしたら、介護してたお母さんが直に亡くなったと言って、物凄いショックで立ち直れないって言う方に、一昨日会いました。どうしたらいいでしょう。現実問題ですね。

だから、眼と物の関係で、こうやってやれてると、どんな物でもこうやって触れていたって、人は苦しんだ事ないでしょう。眼と物が触れると、その通りのことがそこにあれば、その通りこうやって見えるんだけども、苦しんだこと無いでしょう。苦しむって言うのは、少なくとも自分の中で、それを見たものに対して、考え方や思いをつけて変えて行くのでしょう、事実を。だから誰も他の人がやってないんですね。自分自身の中で、触れたものに対して、自分が思いを起こして。眼はね、こうやって見てて、こうやって見た時に、離れても、淋しいとも何とも言わないよね。無くなっちゃったとか、今まで見えてた物がなくなっちゃったとか、一切そう言う事を言わない。ずーっと見えっぱなしなんですよ。片時も見える事が無くなったって事無いんです。空白な状況なんか起きない。頭(考え方)は、亡くなったって、心にぽっかり穴が開くんです。それで苦しむ。頭(考え方)が中心だとそうなる。

旅行に出てて、一週間家を空けてても、ここは(頭)理知が働くから、今は旅行に行って居ないんだって思ってるのは、やられないんですね。死んでしまってもう二度と会えないって思うのは、違うんですよね。だけど現実は一週間の間、全く会わないんでしょう。ね。旅行行ってて。ここ(頭)はちゃんと帰って来るって、そう言う風に思ってるから、悩まない。でもたまたま、そう思ってた事が、急変したり、色んな事故の中に巻き込まれたりして、すると、気が動転するんですね、やっぱりね。如何いう事でしょうかね。事実と人の考える事、この位違うという事でしょう。ギャップがあるって事でしょう。それで、多くの人の場合は事実よりも、この考えてる事の方が中心なんですね。こっちの方に物凄くウェイトがかかっている。此方を大事にして生きてるんですね。

仏道は違いますね。ものを学ぶって言う事は、考え方に学ぶんじゃない。本当に実物に学ぶんでしょう。お粥を一口食べる、どうやってお粥を味わうかって。必ず口に入れるのでしょう。置いといたまま学ぶって、味を、お粥の味を学ぶって事はないよね。で、入れると何の苦も無くちゃんと分かる。一度も食べた事の無い人でも、口に入れるとすぐ味がする。で、何かと比べないと、その味が分からないかって、そんな事はない。それだけで、ちゃんと味は分かるようになってる。そう思いませんか。

だけど私が知る限りでは、何かと比べないと分からない様な気になってる人沢山いるよね。そんな事はないよね。この音パン!を聞くのに、何かと比べないと分からないなんて事はない。この音パン!だけで、この事はちゃんと分かるのでしょう。ま、そう言う風になってますね。「仏祖一枚」って、それを言ってます。人は誰でもそうです。

生涯ただ、この頂いてる身心ひとつで生きていくんです。他には無いよ。短い時間を取り上げてみたってそうでしょ。この頂いてる身心の活動から一歩も出た事はない。ここで色んな人がいるって、何のことない、自分の目で見てるだけじゃないですか。部屋中ありとあらゆるものが、有るって言う風に認識が出来るのは、各自自分の眼で、こう触れている様子だけじゃないですか。それが如何いう風になってるかって言ったら、その時に必ずそうなるだけの事じゃないですか。それでこの部屋の様子はこういう風にちゃーんと出来上がるんでしょう。他の人の様子なんて何処にもないですよ。

でも眺めると、隣に自分じゃない人が居るもんだから、ああ、私じゃないって、見てる、自分が見てる事を、自分の事じゃないって言うんですね。面白いでしょう。これは私の事じゃない。あっちの人の様子だって。そう思いませんか。向こうの人の様子だって言うじゃないですか。私の様子だとは言わないじゃないですか。あそこに居るのは、あれはって、見るって。まあそれ位のものが分からないと騙されるって事でしょう。

「これを三十七品菩提分法と参学しきたれり。」と言うんですね。三十七に分類した箇条書きにした修行方法を挙げたけども、よく見ればそうやって自分自身の生活してる様子そのものに触れてる以外に何も無いじゃないですか。「しかあれども、一千三百六十九品の公案現成なり、菩提分法なり。」って掛け算かなんかするのかね。下に二乗と書いてあるから、二乗ってのは37×37ですか。じゃないか。37の2乗か、そうするとこの位の数になるんでしょうね。一つ一つのものに37通りの内容があるって、こう言うことでしょう。正念道支の中に、後36のものが含まれている。

だから、先程申し上げた様に、眼と物の関係で物が見えるって言う中に、仏道の全てがあるんですよ。耳と音との関係で、聞こえるって言うその様子の中に仏道の全てがある。一々そうです。だから色んな物で気がつく人が居るのでしょう。

「坐断すべし、脱落すべし。」と書いてある。本当に坐って御覧って言う。必ずそう言う人間の見解から離れてる時の様子がある。人間の思いをつけてものを見るって事は、ものを本当に見るって言う時に、邪魔になってるはずでしょう。眼には物を見る時に、ものの見方って言うもの一切持ってない。だから眼に学ぶとよく分かる。耳も自分の聞き方って言うもの一切持ってない。自己流のものは一切持ってない、この六官て言うものの働きの中には。そうやって学ぶと言うのが脱落する道なんでしょう。

何から離れるって、人間のそうやってつけた見解から離れるって言う事でしょう。そう言うものが一切付いてない時の、自分のまっさらな様子にこうやって触れると、このものの本質がよく分かると言う事でしょう。そう言うものを体験した人達を一応悟ったとかって言うのでしょう。ね。まあ、その辺で読みきりで。ちょっと休憩しましょう。


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三十七品菩提分法 八正道  正念道支

音声はこちら ↓   2016.11.26

正念道支 ①
正念道支 ②
正念道支 ③
正念道支 ④
正念道支 ⑤


三十七品菩提分法、あと二つ残っています。少し読みます。

「『正念道支』は、被自瞞の八九成なり。念よりさらに発智すると学するは捨父逃逝なり。念中発智と学するは、纏縛之甚(纏縛の甚しき)なり。無念はこれ正念といふは外道なり。また地水火風の精霊を念とすべからず、心意識の顛倒を念と称ぜず。まさに、汝得吾皮肉骨髄、すなはち正念道支なり。

『正定道支』とは、脱落仏祖なり、脱落正定なり。他是能挙(他れ能く挙す)なり、剖来頂寧作鼻孔(頂寧剖き来って鼻孔と作す)なり。正法眼蔵理裏、拈優曇花なり。優曇花裏、有百千枚迦葉破顔微笑(百千枚の迦葉有りて破顔微笑す)なり。活計ひさしくもちゐきたりて木杓破なり。このゆゑに、落草六年、花開一夜なり。劫火洞燃、大千倶壊、随他去なり。

この三十七品菩提分法、すなはち仏祖の眼晴鼻孔、皮肉骨髄、手足面目なり。仏祖一枚、これを三十七品菩提分法と参学しきたれり。しかあれども、一千三百六十九品の公案現成なり、菩提分法なり。坐断すべし、脱落すべし。」正法眼蔵三十七品菩提分法第六十


人の身体の事を身心と表しております。身と心という字を書いて、身心と表してますけれど、身体と心を、どういう風に何時頃から分ける様に、こうなったのでしょうかね。身体と心が別々にあると言う事はないんだけども、何となく、この身体の活動と違った活動がどこかに、こう認められるもんだから、そう言うものを心の働きとするのでしょうね。

そう言う中で、この念の字が使われるんだけども、結構厄介な、人間にとっては厄介な文字でしょう。要するに、「心とて人見すべきものぞなし」って言う様なが残されている様にですね、心って別に何か形らしいものがあって、見せる様なものは無いですね。

こうやって、コン!(机を打たれる)コツンて、これが皆さんの心の働きなんでしょう。今。コン!ものをよく知らない人は、それ音がしただけだって。コン!ね。コン!そう言う風に捉えてる。

こうやって、コン!そう言う事が、必ず身体全体の中に、コン!こうやって音を聞いてるだけじゃなくて、コン!これによってそう言う風な事が起こる様に出来てる。そう言う働きを、念て言ってますね。

だから、そこにも最初に出てきますが、被自瞞て書いてある。自らを瞞せずと読むのかね。これ、いつも話してる様にですね、人の在り様を見てみるとよくわかるけど、他人の在り様というものは一切無いのですね。あの人がって、こうやって言ってる事自体が、皆さんよくわかっている様に、自分の働きなんでしょう。誰も他の人がやってる訳じゃない。あの人があそこであんな事してるって、こうやってやると、如何にも向こうに何かものがある様に、自分の事とは別に、こう何か有る様に思っているけど、そうやっている事自体が全部自分の在り様でしょう。そう言う事が問われています。

八、九成というのは、悟は十成を忌むって言って、何ですかね、本当は完璧といいたいのでしょうけれど、八、九で収めるんですね。ここが面白い処。日本の建築でも、屋根を見るとですね、一番上に尾根がある。ああ言う風にして残してあるんですね。あれで、屋根葺き終わったと言うんですね。この様な在り方を、大体八、九成って言うんです。ほぼ完璧て言う様な言い方をするね。これは内容として無限だと言う事ですね。これで一杯って言って区切られる様な、そんな小さな働きでないって事を言いたいんです。面白い表現ですね。

念より更に発智すると学するは、父を捨てて何処かに行くって言うんですね。これは故事があるんですね。捨父逃逝 ものを知らないとですね、本当の自分の在り様を捨てといて、どこかに本物を尋ね様とする、そう言うものを表現した言葉です。詳しくは辞典引いてもらえば出てきます。

「念よりさらに発智すると学するは捨父逃逝なり」簡単な事を挙げてみればですね、こうやって音一つパン!皆さんに聞かせて、このパン!真意は如何いう風にあるかって言ったら、これ以外に無いのですね。パン!念よりさらに発智する。これ聞いてから、パン!この音を聞いてから、何かその先にって言う様なものは無い。これで、パン!この音の全部なんです。もう。えっ、パン!全部終わったの。人間て面白いですね。こうやっててパン!どうなりますかって言うと、音は分かるって言うんですね。音は分かるって言う事は、何か他に分からないものが有る様な気配の言葉でしょう。それ位、想像力の豊かな動物です、人間って。すぐ考え事でものを捉えるもんだから、折角、パン!八、九成の在り様として、物が本当にパン!それで全て完璧にこうやって、尋ねる用が無い程確かな事をやっているにも拘らず、音は聞こえる、この位の事は分かるって言って、まだ何か他に、でも手を叩いた以外の事が有るんじゃないかって、探るんですね。

だから当時、お釈迦様の当時でも、金波羅華を拈じるって言って、こうやってお釈迦様が一枝持って来て、こうやって捧げた。大勢の人が居るんだけど、花を捧げてこうやってるのは、見えるんですよね、誰もね。間違いなく、こうやったら見えるんだけど、何だろうって、それが何だろうと言う人が多い。此処に迦葉尊者と言う人が出てきますけど、迦葉尊者だけは、こうやった時に、真意が分かったんですね。

もうちょっと卑近な例を挙げると、此処に、今、308から309ページが、こう開いてある。これを読む時にですね、この本を読む時に、何故か、こうやって書いて有る事を読んで行くんだけど、皆さん方の読み方を聞いて見ると、書いてある以外のことが一杯出て来るんですね。それ何でしょうかね。こうやって読んでいくと、書いてある事以外のことが一杯出て来るって、何でしょう。そう言う人居ませんか、読んで。どうですか。本を読む時に、此処に書いて無い事が出て来るんですよ。不思議でしょう。本を読むってことは書いてある通りにしか読めないのでしょう。後、出て来るものは何ですか。今、念よりさらに発智するって書いてあるけど、念よりさらに発智するは、と学するは間違ってるとかいてある通りでしょう。

間違いでしょう。こう書いてあるの読んでるにも拘らず、書いて無い事が出てくるって。自分の勝手な、そこにものをつけたって言うことでしょう。利口そうだけども、書いて無い事を、こうやってそこへつけてやるって事は、正しく読んでるって言えないじゃないですか。そう思いませんか。どうですか。それじゃ分からんって。そんなことないでしょ。書いてる通り読めば、書いてある事分かる様に出来てるでしょ。そうは思いませんか。

だから、人は本を貸してあげてもですね、本を読まない。よっぽどちゃんとした本を貸して上げてもですね、読まない。自分の勝手な解釈で、こう行くんですね。要するに、自分の頭の中で理解が出来ると読めたと思ってるんですね。読むって事と理解するって事は違う。基本は此処にあるように、念よりさらに発智するは間違いなんです。念中に発智と学するは、これも纏縛の甚だしきなり。本当にその通りのことをその通りあるだけが、本当の在り様じゃないですか。正しくものを受け取るって事はそう言うことでしょう。

中々あの人の言い分は素直に受け入れられません、て言う女性がこの前いました。そう言う人もいるかなと思うんだけど、正念道支って言われるんだけども、人は必ずですね、受け入れられるとか入れられないって言う前にですね、本当にびた一文ずれないように、相手の喋ってることがそのまま自分の処に伝わる様に出来てますよね。そう言う様子を人は聞くって言ってます。ところが、普通の人の聞き方って言うのは違うんですね。言ってる通りに聞くんじゃなくて、それ、どういう事だって言って、何が言いたいんだろうって、やってます。それは聞いてるんじゃない、よく分かるでしょう。自分の頭の中で色んな事を考えてるんであって、全く聞いてる事とは別でしょう。本当に耳を傾け耳を澄まして聞くってその通り、虫の音でも、鳴いてる通りに、ただいるだけを言うのでしょう。一切、こっちで何もしないで、虫が鳴いてる通りに、ただそこに居てみる。そう言うのを本当に聞くって言ってるでしょう。基本的な勉強なんですよ。

ものと目とが触れ合うと見える様になってますけど、それでそれだけで、仏法の全てがその中に漏れなく説かれてるのですよ。たったそれだけのことで。嘘だと思うんなら検証して御覧なさい。八万四千の法門と言われる仏教の色んなものを、書いてあるものを。この目とものが触れてみえる、この働きで全て説明がつく様になってますよ。それ以外に無いんですよ。他には無いですよ。念中に発智するって言う様な事。

眼とものがどの様になるか、皆さんに何回も話してるから、おおよそ分かっているでしょう。自分の生活ですから、毎日してる。だけど、それとは違った生活をしてるんだね、人って殆ど。眼の様な生活が、人が出来たら、こんなに苦労しないよね。難しいことは一切無いでしょ、こうやって。必ずそうなるんじゃないですか。こんなに自由な活動が出来る、底抜け。なんにも縛られずに。残るものが無い、いつも。対象として取上げて、あれがこれがって言う様な、そう言う生活を、眼はしてない。本当に今の在り様だけですよ、いつも。こんな清清しい生き方をしてる。本当にこれだけで仏法の全てがこの中にある。

だから釈尊が明けの明星に触れて大悟するのでしょう。だた星を見ただけで、何で全てのものが解決するんですか。竹に石が当たった音を聞いた位で、何で一生の問題になってる事、底抜け解決するんですか。カチッと音がする事の中に仏法の全てがある。音ってそう言う風に皆さん勉強してるはずです。音って音がした時だけ聞こえるからでしょう。本当音がした時に聞こえるだけで、音がしてない時に聞こえなかったら、人は苦しまないのでしょう。本当、そう言うもんじゃないですか。

だけども、朝小言言われて、昼の仕事をしている時も、まだ気になるね。それは見て御覧なさい。自分の耳に聞いて御覧なさい。こんな耳を持ってる人は居ませんよ。朝小言いわれた事を、昼になっても、まだ喋って聞こえる様な耳を持って生活してる人は、誰も居ないはずですよ。あれは耳じゃないですよ。自分の中で思いを起こした事を、自分で問題にしてるんですよ。耳の様に生活して御覧なさい。耳が活動してる様に生活して御覧なさい。腹が立つものなんか、どっこにも抱えてませんよ。捨てた訳でもない。手放した訳でもない。忘れた訳でもない。何にもしないんだけど、耳ってそう言う風に、底抜け素晴らしいんですよ。

そう言う事がこうやって「念よりさらに発智すると学するは捨父逃逝」とか「念中発智と学するは、纏縛之甚(纏縛>の甚しき)」と言う様な事になるんですね。ものが分からないと、何か他にあると思ってる外には無いですよ、今の有り様以外には。

「無念はこれ正念といふは」道から外れた人達の言い分だと言ってる。正しい言い分ではない。皆さん無念て言う事、言葉知ってるから、聞いてみると分かるんだろうけど、無念てどう言う事なんですかね。同じ言葉を使って喋っててもですよ、後で出て来るかも知らんけど、同じ言葉を使って喋ってても、内容が違うんですね。一般に無念て言われたら、自分の中で思いが無いとか、そう言う風な状態を想定して、そう言うものを無念だって言う様に思ってる。そう言う事と違うでしょう、無念て。それは念があるのでしょう。残念無念(悔しく思う事)をある。何も思ってないって言う状況が。想像してるって事は、ちゃんとそれだけのものを持ってるのでしょう。

そう言う指摘をちゃんと道元禅師はしてるんですね。考え方を離れないと無念て言う事は本当には分らない。考え方の上で扱う無念は、必ず無念て言うもの持つんですね。無いって言うのは分ってるのに持つんですよ。そう言うものが無いのを無念て言う事が分っていても、いつもそうやって持つんですよね。考え方を離れない限りは必ずやられます。だからそれは正しくないと言っておられる。

「また地水火風の精霊を念とすべからず」四大元素と言いますけれども、全ての一切のものを作る四つの大切な元素、地水火風そう言うものによって全ての物が構成されてると、一応言うんですけれど、この身体の中に、何か固まった何かそう言うものが有るって言う風な思いですね。思い、念としてのものが何かそこにあるって。音だって何処にも有るわけじゃないですよ。パン!聞こえたけども何処にもパン!身体の中にもないでしょう。こうやって物を見せたって、身体の中に何も無い。どうですか。何か身体の中、これ見せてこれが分かったら、こう言う物が身体の中にこうやってありますか。どっかに。不思議ですね。これと目が触れるとこう言う風になるんですね。所謂皆さん見えるって言ってます。有るって思える様になるんですね。じゃ何処にって言うと、こう言う風にやった時だけそう言う事があるっだけで、その他には一切何処にも固まったそう言うものが無いですね。

でも、もう一度人間は自分の目で見ると、あそこにああ言うものが有るって、一応概念化して記憶の中に留めて行く。で、その概念を相手にして、お互いに生活の中で語り合うもんだから、随分とずれるんですよね、実物と。思い込んだものと実物は違いますからね。実物の方は皆さんがその時思ったものがですね、知らない間に全く様を変えていくんですよね。実物って言うものは止まった事がないんだ、事実というものは。そうでしょう。

今と言う時間なんかをみても、何処にも今と言う時間は止まる場所が無いですね。取って置く場所がないですね。だけども、概念はちゃんと今と言う時間を取って置くことが出来る。何回でもそれを出してくる。身体の中に、本当はそう言う思いだけがあって、実物らしいものは何もこの中にないですよ。地水火風、そう言うもので作られているんだけど。

一軒の家だってそうでしょ。色んなものを寄せ集めて、これだけの建物、形が出来るんだけど、ほどいていくとどうなるかって、地水火風に別れるだけだよ、最後。それぞれ土や木や。何処にも家らしいものが無いよ。だけど寄せ集めると、皆さんが家が出来たって言う風にな思える様な形になる。そう言う風な事を説いてある。

「心意識の顛倒を念と称ぜず」色んな事が思えるって言う様なことでしょうね。そう言うものをここで念と言っているのではない。ああ驚いたとか、嫌だなとか、明日如何したらいいんだろうかとか、色んなことやります。心意識の顛倒。顛倒って逆さまな思いなんでしょ、事実と全く逆のものの捉え方をする。

事実にはですね、よく話出すんだけど、各自の見解らいしものは、、ひとつも付いてない、思いらしいものは。どんな草木にこう触れても、あっちが綺麗でこっちが汚いとかって、そう言う風な気配は全く無いんだね。あっちが素晴らしくて、こっちが劣ってるって様なのは何も付いてない。そう言うもの挙げるとよく分かるでしょ。心意識って言うものは、皆さんがやってる心意識ってのは、あああっちは美しい、こっちは何だかって汚たねえな、そうやって、そう言う風なもの、心意識の顛倒です。

だけども実際の様子は、その通りがそうあるだけですよ。そうじゃないですか。物にそんなものついて無いでしょう。分かりにくいのかも知れない。こちらの人の方が若く見える、こちらの人の方が年を取って見えるって言う風に言うけど、本当はその通り、こうあるだけでしょう。それに自分の思いをつけるんでしょ。こっちの方が若く見える、こっちの方が年行って見えるって。どうですか。自分の眼に聞いてごらんなさい。こうやった時に。自分の眼って見解はついてないんですよ。だから、眼と物との関係で、こうやって触れた時に、やっぱりそう言う中で、仏法の真髄がちゃーんと説かれてるでしょう。優劣を離れてる、是非を離れてる。争いの起こる余地が無い。だけど考え方をつけると違うでしょう。それが顛倒の思いと言うんでしょう。般若心経の中にも、多分そう言う言葉があるでしょう。

正念というのは、本当にこうやって、どこにそれらしい念があるか分からないでしょう。こうやったって(紙片を一枚見せる)エー、念が動いたとか動かないか分からない。ただこう言う風な様子になるだけじゃんね。眼と物が触れると、こう言う風になるの。こうやったら(紙片の向きを変える)こう言う風になる。こうやってやるとこう。如何したんでもないけど、そうなるんです。

だけど、修行している人達は、それをただ見てるって、そう言う感覚で居るんですね。やってみると、目と物はですね、目と物の感覚ではですね、見るって言う気配は何にも無いんだよね。ただ、こう言う風になるだけじゃないですか。こうなってるだけでしょう。こう言う様子が展開されてるだけでしょう。ね。向こうの事だとか、こっちの事だとか言わないでしょう。エー、不思議ですね。ここが違うんです。あっちで何か、井上さんが紙切れ持って遊んでる、みたいな事を思う訳でしょう。私達はそれをこっちで見てるって。そういう風に思ってるでしょう。それは見てる事とは別でしょう。ここ(頭)の中で取り扱ってる話でしょう。眼と物と触れてる様子にはそう言う風なもの一切ついて無いでしょう。分かりますか。

まさに、汝得吾皮肉骨髄、すなはち正念道支なり。」って言う風に書いてあるけども、本当に誰でもそうなってるのでしょう。私がここに居て、向こうに井上さんが居てって、そんな事は何処にも無いじゃないですか。こうやって。何故かこう言う事がこの通りあるだけで、不思議だね。見てるとも何とも無い。難しいかしら。まあ、その辺でおきます。こんな事がよくも、ねえ、書かれてると思う。


三十七品菩提分法 八正道  正精進道支

2016 10.22
 
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正精進道支一_01
正精進道支一_02
正精進道支一_03


つぎ行きます。

「正精進道支とは抉出通身の行李なり、抉出通身打人面なり。倒騎仏殿打一匝、両匝三四五匝なるがゆゑに、九々算来八十二なり。重報君(重ねて君に報ず)の千万条なり。換頭也十字縦横なり、換面也縦横十字なり。入室来、上堂来なり。望州亭相見了なり、鳥石嶺相見了なり。僧道前相見了なり、仏殿裡相見了なり。両鏡相対して三枚影あるをいふ」


まあそういう風なことが書いてあります。段々漢字が多くなってきて読んでいると頭が痛くなる文章になって来てますね。内容は、それほどどうこうのことじゃないでしょ。

「正精進道支とは抉出通身の行李なり」本当に見てみると、一日二十四時間考えてみれば、一日二十四時間あるという風になってる。だけどもこの今の様子は、その中の選りすぐった真髄ですよね、今これ。たったそれだけで生きてるんですよ、今。一杯あると思ってるんだけど、本当に今こうやってる様子しかない。生涯そうです。本当にそう。

「抉出通身打人面なり」顔つきだってそうでしょ。一日中、こう並べれば色んな顔つきがあるに違いない。だけど、必ず、今の顔つきの様子しか皆さんは他の顔つきの様子を見せたことがない。見せられないんですよね、他の顔つきを、今。今見せてる顔つきの様子しかないんですよ。「抉出」そこだけをくり抜いて出してくるって言う様な言い方をしてるけど、本当に今のそういう有り様しかない。こんな難しい文章を何で引いてくるのかと思うんですけど、好きですね、道元禅師。いろんな事沢山知ってるからでしょうかね。

さかしまに仏殿に乗って一匝する。さかしまに仏殿に乗るって言うと、馬に乗るんならわかるけど、この本堂にさかしまにのるって言う様な言い方ね。さかしまっていうのは味噌なんでしょう、こういうもの読む時に。普通に乗ったんじゃ普通です。さかしまに乗るって言う事は此方から向かって行くって言う事じゃやないでしょう。

こういうことだってそうでしょ。パン!(両手で打つ)聞きに行かなければ聞こえないって言う、そんなことはないでしょう。何もしないでパン!こうやって私がたたいたら、いきなり聞こえるように出来てるでしょう。皆さん方は音がしたらパン!聞きに行かないとパン! 自分の方から耳を向けて聞きに行かないと其の事が聞こえないと思っている位、そういう生活をしてるんだけど、さましまって言うのはこうやってパン!何も自分の方ではしないでもその通りにあるってことが、さかしまなんでしょう。ものが見えるんだってそうでしょう。こっちから向かうと見えると思ってるんだけども、戸を開けた途端に、飛び込んでくる位向こうから入って来るんでしょう。こっちから何もやらないでしょう。そういう有り様をさかしまって言うんですよ。皆さんが考えているのと逆です。

人の話もそうです。聞いて理解をしないとわからないと思っているけど、人の話は理解しようなんて思って聞くと、わからなくなるんです。知ってますか。理解しようと思ってそこに自分の考え方を入れるから、あいてが喋っている通りに聞こえなくなるのです。間違った聞き方をする様になるんです。自分の好きな様な聞き方に。自分流の聞き方になって行くんです。それをやらないんです。そういうことが逆さまに仏殿に乗るとか言う表現になるんですね。

一回りとか二回りとか三回りとか四回りとかあります。五匝、一々そういう生活をしてるってことでしょう。そう言う事が精進なんです。正しい精進のあり方。一切混じりっ気のない純粋に生きてる。だから掛け算をする九々。ここ八十二となってる。多分書き間違いなんだろうね。九々八十一ですよね。間違い。何かの原文がそうなってるからそのまま挙げてあるんでしょうけけど、八十一で大丈夫でしょう。例えばそこの脚注のある様に、無門関、無門録の上巻なんかの雲門のお話を載せてあります。引いてあります。原点はこういうことでしょう。九々八十一となってますね。だから道元禅師が何でか掛け算間違えた。そう言う事で良いでしょう。誰がやっても九々八十一ですね。

「重ねて君に報ず」だから改めて、くどい様だけど申し上げる皆さんに。ものの真相はこの様になってますよ。「千万条」だから、一々ものの真相はこうなってますよって皆さんに示すわけですね。だから示された人は、教えられるんじゃなくて、自分自身の生活してる内容で、それを見てみると、ああなるほど、言われてる通りだ、本当にそうなってるって言う事がよーくわかるはずです。

パン!とこの音がしてって言うんだけど、音がしない間は、音がしてるかどうかひとつも気が付かないんだけど、パン!こうなった時に、イキナリ聞くとか聞こえたとかって言う事じゃない、ガチャーと言うだけですから、こんなになってる。パン!そこには人の見解って言うものは一切入ってない。従ってこれをうけた時に、自分の中が乱れるとか、崩れるとか、問題が起きるって言う事一切なしにキチッとした生活をしてます。パン!これどうしたんでもない。パン!これだけで、何時音からはなれたのかも知らない。ね、気が付かないでしょ。何時音からはなれたか、全然知らない。

ところが皆さんの日常生活を聞いてみると、朝、あいつにあんなこと言われたとか、会社に行ってあんなことが在ったとか、夫婦の間がこうだったとか、何か近隣の人にこんなこと言われたとか、言う様なことがしょっちゅう問題になってる。どこでそれが響いてるんでしょうか。実験してみますよ。パン!実験してみると、パン!音はこうなるんですよ。こういう風にしかパン!人にはならないんですよ。今聞こえてる人は一人も居ないんですよ、ね。パン!こうやって言われたんだけど、今聞こえてる人は一人も居ないでしょう。それ、信じられるでしょう。どうですか。これに対して疑いのある人、それはそうだけどって言うんでしょう。

「審細に参学すべし」よーく自分のことだから、パン!おろそかにせずに、生活の中でパン!パン!勉強しなさいと、こう言ってるんです。これはパン!わかるけどって、パン!これはかろうじてそういわれれば、そうわかるけど、人に言われたやつはそう簡単には離れられない、忘れられない、やめられないとか、じゃ自分の耳に聞いてごらん。そんなことをしてる耳があるか。パン!パン!パン!こんなにうまく生活が各自出来てるのに、何でこの素晴らしい生き方に諸手を挙げて賛成してついて行かないんですか。つまらない自分の考え方の上の生活にどうして戻って来て、そして考えの上で、これをどうしたら忘れるだろうかとか、どうしたら気にならずに居られるだろう、そんなことばかりやってる。良いですか。パン!どこに残ってるんですか。

「重ねて君に報ず」皆さん方に重ねてそういうことを告げる。しかも千万条ですよ。数えればきりがないほど、その確かさを皆さん方にこうやって、二十何年、こうやってここに来てやってますよ。これだけですよ、やってることは。他の事は一切やってませんよ。それだのにまだはっきりしない。こんなもんですよね、人間てね。真面目に勉強してるような顔はするけど、本当に。

「換頭也十字縦横なり、換面也縦横十字なり」 六番目に何かどんなことが書いてあるって。要するに自由自在な働きをしてるって言う事を言いたいだけでしょう。十字って言うのは、縦横の線が交わってる処を、十字って言うのでしょう。それは何処を指すかったら、今でしょう。十字ってのは今ですよ。空間と時間帯を縦横に並べて、こうやって交わる処を十字というのでしょう。今ですな。ここですな。縦横っていうのは同じ事でしょう。縦横十字。本当にそこで活動してるんですね。この身体のない所で活動した人いないんですよ。人が生活するっていうことは、この身体のある所だけで生きていく。外国から此処まで来るにしても、必ずこの自分の身体のある所で、ズーっと来ただけ、そういう経過をして此処に来てるだけです。別に他では何もありません。一生涯そうです。ただ、この身体と共にあるだけです、人間は。不思議ですね。

部屋に入って来る時、お堂に登って来る時、或いは有名な場所がある、こうやって望州亭とか円通寺の山頂とか、いろんな所こう有る訳ですけど、必ずそういう所に行けばその通りに、相見了とあるけど、その通りに必ずなる。出会ったら出会った様に必ずなる。それ、相見了っていいます。相見っていうのは出会うっていうことですね。会見互いと言いますけど、片方だけで行われることはない、ね。ものを見る時は向こうだけってことはないでしょ。必ずこのものと一緒になっているんですね。

まだ一杯書いてある、「僧堂前相見了なり、仏殿裡相見了なり。」 何処でも良いですね。何時でもこの身体が其の所に、その場所で一緒になりながら活動してるんです。他には無いですよ。考えっていうのはあらぬ事を、思ってもみないことまで思う道具ですからね。面白いね。だからひっちゃかめっちゃかになるんですね、考え方に学ぶと。

「両鏡相対して三枚影あるをいふ」 鏡と鏡と相対すると、どの位の姿が映し出されるかって、何かそういう法理があるでしょうが。聞いたことありませんか。鏡と鏡を向かい合わせると、お互いどんどんどんどん映しあっていくから、物凄い枚数がこう映し出されるんですね。不思議なんですね。此処で要約して三枚って言う風にしてあります。

例えば三輪空寂ってお経を唱える時に、そういうのがありますが、三つ巴って言うんですかね。三枚、三つの輪がうまく融和する様な状況、自分と相手とそのものが触れ合う様子って言う様なことですかね。もうちょっとわかりやすく言えば、この三枚って言うのは、各自の身心と、時間帯の今と言う時と、場所的に言う此処の三者が三枚でしょう。これ三つある様に思うけども、一つのものの様子ですよ。サイコロの面体が、だけどもどれもサイコロですね。一の目でも、六の目でも。そう言う様なことですかね。両鏡相対して三枚影あるという。

三身一体って言う表現が、私は他の所の教えを勉強したことが無いので、内容を十分には知らないけども、私が使うんだったら、私と今と此処、そう言うものが別のものでない、そう言う風に三身一体って言うのは使いたいね。自分を離れて今、って言う時なんか絶対にありえない。自分を離れて此処って言う場所なんか有り得ないのですね。

だけど考えって言うのは、私が死んでも円通寺は残る、そう言う風に考えるものですね。で、そやって話をすると、誰だって、そりゃあなたが死んだって円通寺は残るよって、誰もそう思ってますから、そう言う風に返事するんだけど、自分が死ぬるとですね、どうなるかって、一切のものが消えるって言うことさえも知らないですね。不思議ですね。自分が亡くなると一切のものが消えるとか、なくなったとか、残るとか残らないとか、皆が問題にしてることさえ、何処にも出て来ない、こんなにすっきりしてるって言うことでしょうかね。良いでしょうね。まあこの辺で。ちょっと残しちゃったんだけど。全部終わるつもりでいたんだけど、余分なこと話たんで長くなってしまいました。すみません。じゃもちょっと残して、終わりにします。


三十七品菩提分法 八正道  正命道支

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三十七品 正命道支_01
三十七品 正命道支_02
三十七品 正命道支_03
三十七品 正命道支_04.
三十七品 正命道支_05


次が正命道支6番目になるんですか。五番目か。八正道の五番目、正命道支。命というのは生活ということでしょうかね、訳したら。同じ前のも生活には違いない。正業道支って。似た様な内容でしょうけれども。

「早朝粥、午時飯なり」命を支える。朝はお粥を食べ、昼はご飯を食べる。それから「在叢林弄精魂なり」修行道場にあってですね、本当にそう言う風にして、親しく自分の今出来てる様子にこう在るということですかね。精魂を傾けるっていうんだけど、精魂を傾けるって言うことは、今やってることに親しく居るってことじゃないですか。余所見をせずに、それず外れずに。身も心も全て今やってるだけでこうやって居てみる。考え方がそこにおこるとたちまち生活している事実からですね、浮き上がってしまうんですね、考えっていうのは。事実からすぐ目が離れる。嘘だと思うなら皆さんやって御覧なさい。考え始めたらすぐ今の生きてる自分の事実から離れていきますよ。

「曲木座上直指なり」曲木っていうのは坐る処の椅子なんですけども、腕の処にこう曲がったものがつけてあるから、曲木って言うんです。けどもそういう処に坐ってお話をする。それから「老趙州の不満二十衆、これ『正命』の現成なり」立派な生き様をしている所には、人はそう集まらないって言っていいのでしょう。なんだろう、中々そんな所に居れないものでしょう。厳しいっていうんだけど、正しいって言った方が良いのでしょう。厳しいって言うといじめみたいなものになるんで。修行を、正しい修行をされているって言うことになると、人間は中々窮屈みたいで居れないのかも知れない。

それは考え方が中心になって生きてる人はですね、自分の考えてることと生活してる内容が、あまりにもかけ隔てがあるからですね。お粥出てきた時に、お粥食べる時にこんなことしてて何になるって思うじゃないですか。ご飯出てきたらご飯食べるだけ、お茶出てきたらお茶、お掃除のときお掃除するだけ、礼拝する時礼拝するだけ、こんなことして一日やってて何になるんだろうって、何時も思うから、とてもそんなとこに居れないでしょう。私の求めてるのはそんなもんじゃない。お寺に来たら、もっと何か立派な、らしいもの学べて、素晴らしい人になれるって、何かそういうものを求めて生活入ってきますから、そういう人たちはとてもこんな生活じゃ耐えられないですね。だから二十人に満たなくなるのは目に見えてます。二十人も居りゃ立派なもんです。

「薬山の不満十衆」十人に満たない。うちの師匠なんかでもそうだったけど、貧乏な寺で食べるものとて無い。在家の参禅の方が来ると昼になっても帰らないと、師匠がご飯時だなって言って、なんか出さなきゃ悪いって思うんでしょうね。お米もないからご飯も無い。台所に行くと井戸から汲んである水が水桶にある。そっからこうやって水を汲んで皆に出して其れで参禅をしていた。そんな状況で私らもそういう処で育ったから、来る人達が子供さん達の食べ物まで取っちゃ悪いって言う様な言い方された。そういう中で育ったんだけど、貧乏だって思ったことが無い。水一杯で皆有難く其れを頂いて参禅をして帰ってました。

お坊さん達も四、五人はいつもお寺に寝泊りしてる。一緒に修行してる人がいたけど、殆ど蒲団を引いて横になってるのを、私が小さい頃はみたことが無い。私が気が付くといつでも坐ってるって言って良い位坐ってる。もちろん一日中坐ってるにしても、時々外に行って歩いてきたりしていますけども、四、五人の人が順番に食事の準備をして、バケツに一杯位の水を汲んできて、一日その一杯の水で過ごすような生活をしてる。質素というかこんなに簡潔な生き様をしてる人は居ないなと思う位、そういう生き方をしてる。だから普通のひとは耐えられないね。そういうものがお坊さん達の世界の様子でしょうね。求めるものが違うんだよね。まあ「これ正命の命脈なり」

「汾陽七八衆」これも人の名前です。汾陽の所では七、八人。そんなに沢山の真面目にやる人が集まる訳はない、言ったら悪いけど。それは仏法だけじゃなくて普通のことでもそうですよ。世界のトップを目ざす人達を見て御覧なさい。そんなに沢山居るわけじゃない。やれない、そんなには。「これ正命のかかれるところなり。もろもろの邪命をはなれたるがゆえに」 要するに、金儲けとか名声とか何かそういうようなものを目的にしているんじゃないですね、修行すること生きて行くことは。本当に自分自身が心底満足の行く有り様、そういうものを成就しよう、成し遂げよう、それがわかったら、人にもそういうことを、勧めて救える、救ってあげる、そういうことを心がけているんであって、これだけやったら他の人よりも裕福な生活が出来るとか、そんなこと望んでいるのじゃないですね。そういうことが、この辺に挙げられている「もろもろの邪命を離れたるがゆえに」

釈迦牟尼仏言、「諸声聞人、未得正命」そういうところ引いておられます。自分中心にして自分の幸せだけを考えているようなあり方をしている人達は正しい生き方は出来ない。相手のことを本当に思う時に、自分のことを問題にする人はない。それが皆さん知っていることでしょ。治療する医師にしてもそうです。自分のこと忘れて人の為にただやってる。それが尊いのでしょう。知らないうちに自分のこと忘れるんですね。やってることだけに。それが自分の様子ですから。自分のこと忘れてますね自分ことは何処へも行かない。それがそのまま人を助けることになる。

ところが自分のことがどうしても気になって、自分の思い通りにならないと、腹が立つような生き方では人をも育てられない。子供もまともに育てられないって言って良いのでしょう。いろいろ家庭の中で問題が起きる時見て御覧なさい。何で親が子供をいじめるか。自分の思い通りにならないだけじゃないですか。子供を育てる時に自分の思い通りにならないからって、子供をいじめてどうするんですか。

「しかあればすなわち、声聞の教行証、いまだ正命にあらざるなり。しかあるを、近日庸流いはく、声聞・菩薩を分別すべからず、その威儀戒律ともにもちゐるべしといひて、小乗声聞の法をもて、大乗菩薩法の威儀進止を判ず」とあります。声聞とか縁覚とか菩薩とかって言う名称があるんだけど、人のものを学ぶ時のランクづけをしてるんでしょうかね。三段階ぐらいに分けております。

その中で声聞という、声を聞くって言うんですけども、声聞。人の教えを聞いて学んでいくような在り方でしょうかね。声聞。本来は人の教えを聞いてものを学ぶんじゃないですね。自分の様子は人に聞いて学ぶことは一切ありません。ね。人から教えられて学ぶものはないですね。自分がどうなってるかってことを学ぶのに。だけどちょっと力のない人は、人に教えられないと自分の様子がどうなってるか見る力がない。そういうものなんですね。

こうやって毎日ものを見てるんだけども、どうなってますかって、どういう風に自分は生活をしてますかって、水をむけてあげないと、毎日見てることがどうなってるかを見たことがないんですね。一生懸命見ないとものが見えないと思っている。パッと見ただけで、ちゃんと其の通りみえるんですね。修行するとかしないとか関係なく、こうやって見える力がある。

一般的には小さい子はものがよくわからないと大人は思ってるじゃないですか。かなりそういう面があるでしょ。小さな子の方が能力が低いと思って、ものが良くわからないと思って、そんなことはないですよ。大人以上ですよ。誰も教えないのに、モデルの車、こやって10台ぐらい在って、パッとみせると、ひっくり返そうがどうしようがすぐわかる。大人はですね、最初に見た方向に並べて貰わないと其れがどうなってるか分からない。それ位大人はたいした能力はないな。何処で学ぶんだか分からない。本当に。

おっぱいと水の違いを誰が教えたか。誰も教える人はないよ。だけどちゃんとその違いが分かる。水が欲しい時におっぱい飲まされても、赤ちゃんは喜ばない。何で。泣いてるから、お腹が減ってるからおっぱい飲ましたらいい、と思って、おっぱい飲ませるお母さんが居るけど、子供でもですね、水が欲しい時がある。水分。おっぱいと水分では違う。ああいうものが、大人は子供が泣いてるって聞き分けられるだけの人が中々居ない。ましてや初めて子供をもうけた場合、体験初めてだから良く分からないって、大人は必ず思うんです。じゃ、赤ちゃんは?赤ちゃんも初めての体験ですよ。おっぱいも水もはじめての体験なのに、どうして違うことが分かるんですか。誰も教えないのに。こんなに素晴らしい能力みんな持ってるでしょ。

声聞っていうそう言う位の人達です。教えられてやっと自分のことが分る位の程度の人、そう言う位の修行をしてる人を、声聞と言います。別にここからここまで声聞、ここから菩薩っていう風にここの中に分かれてるわけじゃないんですよ。だから安心して下さい。自分で分けないで下さい。本当に誰しもがちゃーんとした生き方をしてるものがあるんだけど、それが自分でわかるようになったら、立派な生き方になる。そう言うことが問われますね。

「しかあればすなわち、声聞の教行証」修行の過程でしょう。見たり聞いたりして、それが実行に移されて、実行した結果なるほどって言う様な、納得の行く処まで行く、そう言うことが教行証でしょ。そう言うこと一応やってですね、行くんですけど、「いまだ正命にあらざるなり」最初から話してるように、声聞ていうもののあり方をしている人達は、その程度だからものの本質が分るのにそれ位開きがある。

だけども、「しかあるに」最近力の無い人達、つまらない人達が、「庸流いわく」声聞も菩薩も分け隔てる必要が無いじゃないか。どっちも用いたら良いじゃないか、声聞の人の様子も菩薩の人のあり方も用いたら良いじゃないかと言ってですね、小乗声聞の法を以って、つまらないものを以って、立派なものの在り方を評価する。

丁度ですね、悟りを開いた人がそこにいた時にですね、悟りを開かない人がそこに居てですね、開かない人はですね、悟りを開いた人の内容を素晴らしいってって、誉められて悟りを開いた人が喜ぶようだったら可笑しいでしょ。そう思いませんか。ものが分らない人に誉められてなんになるんですか。ものが良く分る人に誉められて初めて価値があるのでしょう。そう思いませんか。ダイヤモンド一つでもそうでしょう。鑑定する人に力があって、力のある人が鑑定したものだから、これが認められるんであって、鑑定の力の無い人がこれは素晴らしいもんですって、こうやって置いて、誰がそれをじゃ買って行くかって。

最近はそうじゃないですよ。お坊さん達修行をしてですよ、在家の坊さんじゃない修行もしたことが無い人が誉めると、何かいい気になってる。そう言う姿が沢山ある。かって私が修行してた時に、そう言う身近なことを見聞した。見聞きした。その方が本を出される時に、誰に序文を頂くかって言った時に、東大の名誉教授か何か言う人に、肩書きのある人に序文を書いてもらった。何で仏法の話を書いてある本の序文にですね、そういう人に序文を書いて貰い出さなきゃならないか。何の価値があるか、それが。この人に誉められて。こんなもの大事にしてるって言う事を見聞きした時に、この本は読むに足りないって思いますね、私なんか。第一級の人がそれを読んで、ああ、この内容だったら、是非私が序文を書かして貰いたいって、言う位の人に書いて貰ったら、其の本は価値があるよ。まあそんなことはそこらへんにいっぱい転がってる話ですよ、これ。

「釈迦牟仁仏言、『声聞持戒、菩薩破戒』」かって聞いたことのある歌にですね、悪を憎むを善だと思う、悪いことを憎むのが善いことだと思う、その憎む心が悪だと言う様な、そう言うことを残してる人がいた。そう言うのがこの文章にピッタリするんでしょうね。声聞の持戒、悪いことするなって言うでしょ。正しいには違いない気配があるじゃないですか。だけど其の前に善し悪しをつけるって言うことが問題なんでしょ。菩薩って言うのは善し悪しをつけないで生活している。そうすると、声聞の人からすると、菩薩のやってることは破戒じゃないかって、どうでも良い様な、善し悪しをつけないで、よく平気で居るなって、ものがわからない人からすればそうですね。もの学ぶ時に善し悪しがちゃんと分って、善い事をする悪い事はしない、それが正しいのじゃないかって声聞の人は思うんですね。

だけどものが本当に良く分ってる人はですね、本当にものに最初から善し悪しが無いって言う事が基本なんですね。感じませんか、そういうこと。そうやって、お互いこうやって、あの人はいい人悪い人がってそういう事やることがつまらないですよ。一切のものに対して、そうやって善し悪しの見を以って見ない、向かないって言うのが菩薩の戒律の守り方なんです。小乗の人の戒律の守り方は、最初からものに対して善しあしをつけてる。そして悪いことはしないようにしよう、善いことをしようって初めから優劣がもうある。そういうな事が、声聞の持戒は菩薩の破戒って言われるような言い分になるんでしょうね。いろいろあります。

一例だけ挙げて内容をもう一回みますが、「しかあれば、声聞の持戒とおもおへる」声聞の人はこれが戒を守ってるんだってそう思える内容だけども、「もし菩薩戒に」比べてみれば、声聞の人達は戒をしっかり守ってるって内容は、正しいものを間違えて受け取ってる、破戒ですね。

その他のことも定とか慧とか言うようなものもそれと同じようだと言う風にあげてあります。具体的にもうひとつ「不殺生」、ものを殺さないという事ですかね。命のあるものを殺さないと言うようなものを挙げてもですね、「自ら声聞菩薩あひにたりとも」同じように命あるものにを殺さないち言うことに関して似た様なことを、やってるけど、「かならず別なるべきなり」内容が違う。みんな東の方へ向かって歩いてるからって言って、内容を見てみると目的が違うって言う様なことがあるでしょう。同じ方向に歩いていれば皆同じかってそんなことはないですよね。

近年、この第一不殺生戒ってのがあるんだけど、はじめに。殺さないって言う戒があります。こういうなもの問題になって物議をか
もしたことがある。その代表的な話をすればですよ、狩をする人、所謂鳥や獣や魚やそういう生き物を取ることを生業をしている人、それから取ったものを今度は料る人ね、そういう人に対して長い間私達は偏見を持ってた。卑しい職業、身分の低い者だって言う風なものの見方をしてきたんでしょうね。

食べる人は誰が食べるかって言うと、そういう風に批判をしてる人が一番沢山食べるんですよ。自分の手を汚さないでですよ。人がそうやってやったやつを食べてるんで、私はものを殺してませんて言うような顔をして食べてるんですね。殺させてるのはあなた方のほうじゃないって言うことを知らずにやってる。そういうな長い間日本の国の中であっても、取り上げられてます。やっとこのごろそういうものが正当な見方で出来るようになってきたんじゃないですかね。

特に日本の国ではそういうことが近年まであったでしょう。まあ今でもひょっとしたら、そういうものの見方をまだ何処かで伝え聞いて、そう思い込んでる人が居るとしたら改めるべきでしょう。或いは生き物に対して、植物と動物の違いって言うよう様ものを勘違いしてですね、動物に対しては殺すってことを非常に意識が強いんだけど、植物についてはあまり殺すって言う意識はないですね。だから、平気で買ってきた物が枯れて、或いは腐ってもですね、動物が死んだのと違う感じがするじゃないですか。同じ命のあるものですよ。或いは茶碗やこういうものでも、皆そういう机でも命あるものですよ。座布団でも。どうやってそれを大事に扱うかって言うようなこと。

昔はこの不殺生戒は本当に動物だけに対してやってたかも知れない。原点は人が人を殺さないって言うことだったはずなんですね。自らの命を自ら粗末にしない。あるいは両親、近いところから言えば両親を殺さない。他のものは何処の国でも取って食べてるんですね。国によっては食べるものが違うじゃないですか。何故違うかっていうと、其の国にはそういう動物が居なかったからでしょう。インドでは牛を大事にする、豚を大事にする国、羊を大事にする国、ウサギを大事にする国いろいろあります。それによって何を食べて良いかって言う、国で決まりが自ら出来てくるじゃないですか。

兎に角全ての生き物はですね、お互い、お互いを食べて生きてるんだ、そういう風に出来てます、全て。弱肉強食じゃなくて、連鎖として全てそういう風に出来てる。で何処で殺すとか言う様なことが問題になるか。一番問題になったのは、自分の気に入らないからって言って、相手を自分の思い通りになる様にきゅっと締めてしまって言うような殺し方をすることが問題になったんでしょう。そういうことはしないんですね。

で、そこの内容を見てみると、必ず自分ていうものが最初にたって、自分の思い通りになるかならないかって言うことで、殺生するとかしないかってことをやってきたのが声聞の戒律の守り方なんです。大乗の戒律は全てのものの生き物に対して、命あるものとして平等に扱って来たじゃんね。それ位同じ殺生に関してもですね、取り扱いが違う。まあそういう様なことがあって、最近では食肉生産業者って言うんですね。食べる食肉を生産する、殺すんじゃなくて生み出す、生かすと書いてある生産、そういう風に扱ってます。

「天地懸隔の論におよぶべからざるなり」今の内容を見てみると、その位ひとつの戒律の守り方でも、声聞のものの考え方と、そういう考え方をしてる人と本質的なももの扱いをしてる人の戒律の守り方はこんなにかけ隔てがあるという、違いがあるということでしょう。で私たちはその上等な方を実践していくのでしょう。「いわんや仏々祖々の正伝の宗旨と諸声聞と、ひとしからんや」だから同じ訳がないじゃないか。声聞の人たちのものの考えと仏祖の方のももの取り扱いが同じなんて言う風に扱う、そんなことがあってはならない。「正命のみにあらず」正しい命のあり方だけじゃなくて清浄の命あり。「清浄命あり」本当にものに、あらゆるものを見てもですね、人が取り上げて思ってる様なもののあり方ではないですね。

第一に優劣がない、ものには。人間はそうは思えない、ものに対して。優劣がないなんて思えない。善し悪しがないなんて思えない。綺麗とか醜いとかっていう様なものだってあると思っている。糞ころがしって言うのは糞の中、糞を相手に生活してる。昆虫です。何よりあれを愛する昆虫ですね。地球は糞の塊の様なもんです、全て。内容を見ると。あらゆるものが、生きてるものが排泄したものが、全部地球の上にあるんだよね。糞ころがしみたいなもの。人間がものの見方ってそういう風になる。本当に見てみると優劣なんかないよね。好き嫌いなんて大体ないじゃないですか。

皆さんの耳だってそうでしょ。ポン!ポン!ポン!(机を打つ)どんな音だってしたら聞くんでしょ。好き嫌い超えてその通り。聞いた上であれが嫌いだこれが嫌いだって言う話があるんで。聞いている時に好き嫌いをして聞いている人は居ない。全部その通り聞くから、後で自分の思いに比べた時に、気にいるとか気に入らないとかって言うことをやってるだけ。ものを見るたってそうでしょ。そこにありゃ全部見るんでしょ。その時になんてことはないのでしょ。そういう大きな生活をしてるじゃん。博愛主義とかって言うんだろうけど。一切のものを嫌わずに受け入れるだけの能力がある。こういう風に生活してるのに、自分を立てると、たちまち小さな世界になるですね。自分で首を絞めるのでしょう。そういうの処をみると小乗の命っていうのがよくわかるでしょう。どういうものが本当に素晴らしい在り方か。

「しかあればすなはち、仏祖に参学するのみ正命なるべし」本当によくわかってる人に学ぶって言うことが、ものの命を学ぶ時に正当だと言うんでしょう。「論師等の見解、もちゐるべからず」良さそうなんだけどね、いろいろ評価が出来て。評論家って居るじゃないですか。あんな楽な仕事はないですね。誰でも出来る、評論家なんて。責任ないんだもん、殆ど。言ったって。あーだこーだって言ったって。多分こうなるでしょう、ああなるでしょう。色んなこと言って、一週間たったら、ああなったって。合ったとか合わなかったとかって取り上げてるけど、その程度じゃないですか。人を混乱させるような職業ですね。あれに対して今度は視聴者が好きなタイプの評論家が居て、この人が好きだとか言って、その人の言い分をまともに受けて、そうやって生きてるだけじゃない。こんなこと離れるべきじゃないですか。本当に。

そういう風にして本当はものを学ばないといけないのでしょう。だから新聞なんかでも一社だけ読むと偏ってますから、だから何社か新聞を取ってみると、同じ事柄に対して意見がみんな違う、そうすると全容が大体見えてくるってのが、今のあり方です。「味得正命なるがゆゑに、本分命にあらず」ものが本当にわかってない人の生き方だからって、書いてあります。本物の生き方じゃないって、それは。本当の生き方ではない。


三十七品菩提分法 八正道  正思惟道支・正語道支

正思惟道支

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八正道支  正思惟 __01
八正道支  正思惟 正語_02_
八正道支 正思惟 正語_03
八正道支 正語_04
八正道支 正語_05


えーそういうことですが、「正思惟道支」「作是思惟時、十方仏皆現なり」 この思惟をなす時って、どういうことをやるんですか。思惟ってのは思い、考え方を使うんですね。思慮分別使うんですけども。今話した正見なんかにしてもですね、話している内容は思惟をしないと話が出来ないのですね。事柄がそういうことが行われていても、思惟をしないと話が出来ません。「こうやって触れるとその通りになるでしょう」って言うことは、実際にやれてることを思惟してるんですね。どうなってるか。

だから皆さん方、その思惟をしたことで話をしてます。そうすると、その今、実際生活してる内容がそこに、皆さんに伝わるようになってる。それが伝わると、なるほどという風なことになるでしょう。それは私が話していることを聞いてどうこうじゃないでしょう。各自、自分自身の今の様子に目を向けて学ぶんです。下手な人は私が喋っていることを聞いて何かしてるんです。それは勉強にならない。

簡単なこと言いますとね、お茶ひとつ出されてもですよ。わたしが飲んでお茶の話をしてる時に、それ聞いて、お茶の味ってそういうもんだって勉強しても何にも勉強にならないでしょう。実際自分が飲むと一番よくわかる。絶対100人の人が飲んでも100人の人の飲んだ味なんてのは、自分で自覚なんか絶対出来ない。他の人のことだから、駄目なんです。勉強するってのは、必ず、この自己の身心を借りて、この上でやる。いちいち自覚です。他人の様子は一切用いません。聞くんだって皆さんそうでしょ。今、自分の耳で聞いてるだけでしょ。他人の耳で聞かないでしょ。その自分の耳で聞いてる様子に学ぶんでしょ。

そういう風に、「作是思惟時、十方仏皆現なり。しかあれば十方現、諸仏現、これ作是思惟時なり」なんですね。「ああ本当に」って言うようなことを使います。「ああ」、言葉にならない位、気が付く時は、「ハッ」その位で大体済む位でしょ。言われたていたこと、書いてあったこと気が付く時。

「作是思惟時は、自己にあらず、他己をこえたりといへども」こちらに自分がいて、向こうにものがあって、そして触れて何かがわかるというような、そういう在り方じゃないね。これも皆さんよく知ってるでしょう。

最近、草刈をしてて草の上に転がった。何で転がったかというと、いきなりチクッとしたからです。足長蜂がいて刺された。危ないなと思ったから、逃げたんですけど、一箇所だけですんだ。ああいう時でもそうですね。蜂が刺したとか、やられたとかじゃなくて、只、本当にそういうことの動きがあるだけで、もうこれ見てると、面白いですよ。

「自己にあらず、他己をこえたりといへども」誰が何をやってるかって知らない位、何のことかわからない位、面白い動きをしてる。いっぱいありますね、そういうな事。「而今」て言うのは今、今という表現の、時間らしい見方を越えた、正確な表現を而今と言うでしょう。

「思惟是事己、即趣波羅奈なり」実際のことが自分で、実際にそのとおりのことが自分でわかって初めて、説法が出来るんでしょう。消化不良のものを話しをすると、途中で支離滅裂になる、人間は。だから、自分でわからないことは喋らないことだな、それ以上。はっきりしてるとこだけでいいんじゃないですかね。これ以上はわかりませんので他の人に、って言えば良い事で。それをわかりもしないことまでわかったようにやると、責任が取れない。普通嘘をつくとか言うようなことでしょ。何でそんなことをするんでしょうかね。

ちょっと格好良く見せたいからですかね。ちょっと格好良く見せたいためにやってると、今日、来る時、こんな話を聞いたんだけど、ばけもんって言うんじゃなくて、何だっけ、何もんか、あ、ポケモン、ポケモンとかって言う、こうやって探しながら歩いてる話があって、誤ってホームから落ちて、電車を止めるようなことになる。デパートで、エスカレーターの所で、あまり大きな音がしたから、人がびっくりして後ろを見たら、買い物を全部そこらに散らかして倒れていた。そういう人が最近いるらしい。ここわずか2、3日の話ですよ。何でそんな話になったか知りませんけど、説法からだったか、ものがよくわかってないでやるとですね、そういう過ちを犯すって事がいいたいんだけど。楽しいことは結構だけど、安全なとこでやってほしいですね。

「思惟の処在は波羅奈なり」なんで思惟をするか。思い図るのか。どうなっているかを検証していくのか。それは人に伝えるためでもあるんでしょう。皆さんだってそうでしょう。人に伝えるためには、それはどうなっているかってことが、自分で理解できないと伝えられないんじゃないですか。お料理だってそう。実際に自分でやって出来ていてもですね。この思惟、正思惟が、正しく思惟する力が劣っているとですね、自分は出来ても他人には伝えられないってことがありますね。

お釈迦さまもお悟りを開いて、暫くはですね、最初に話してみたんでしょうけれども、最初に話した時に、ポカーンと、皆、してたんでしょうね。[何言っているのかよくわからない]って感じだった。それ位、お釈迦様の世界と、普通の人達が暮らしている世界が違うということです。一方は考え方を中心にして生きている、一方は事実を直接扱っている。だからもの凄い開きがあるので、同じものの話をしてるはずなのに、全然わからない。そういうのを易しく表現すればですね、同じものを見ていると思っていますが、見ている場所が違うんですね。位置が。だから同じものを見てるんだけど、見え方が全く違うから、いくら説明されても、自分の今見てる中に、そういうものが見えないもんだからわからない。だけど、同じ位置、同じ立場に立ってこうやってみると、何にも難しいことはない。誰でもそうでしょ。そこから、同じ位置から見れば、同じように大体見えるようになってる。

そう言う事が正思惟をする所以でしょう。で、たくさんのものが今日まで伝わってきたわけです。不思議ですね。誰が残そうっていう気配が無いのに、口伝にしても残ってくる。役に立つものって、大体、ずーっと残って来るんですね、棄てられずに。役に立た無いものは、皆さんの買い物と同じように、目ざとくその時に、何か気が向いたから買って帰るけど、暫く押入れにしまっとく。その内買ってきたこと忘れてる。あること忘れる。時が過ぎていく。そういうの一杯家の中に溜まってる。

もうひとつ別な表現で、道元禅師はこの正思惟のことを挙げておられるね。これ坐禅の時にも使われてる、薬山弘道大師のお話です。「古仏いはく、思量箇不思量底、不思量底如何思量。非思量」そういうに読むんですかね。これが坐禅をする時の一番大事な過ごし方。坐禅をして何をしているのか。考えるごとをするな、思慮分別にわたるな、それは考え方をやめるって、一応言われているんだけども、ここでも考え方をやめたら、やめた時はどうなっているか、って言うことは見逃さないのですね。考え方を本当にやめてるとどうなっているかと言う事は、見逃してはだめなんですね。

じゃ、どういう風にしてそれを勉強するかって言うと、「不思量底如何思量」今までは思慮分別を使って、考え方をやめてる時どうなってるか、ああなってる、こうなってるって、思慮分別を使って、こうやってものを追求したんだけど、そういう追及するなと言う事でしょう。「不思量底」」考えてない時はどうなってるかって、考えたらだめでしょう。その答えは非思量です。

人間の思慮分別に渡らない、そういうものの付いて来ない、今生活している実生活そのものに学んでごらんと、こう言うんですね。蝉の声だって良いじゃないですか。「ジィー」あの通りに、あの通りのことが一番良くわかる様になっている。だって今までは、ああ、あそこで蝉が鳴いている、あれは何の蝉だとか、沢山鳴いてるとか、声が大きいとか小さいとか、そういうの皆思量の範囲でしょう。それをやめて、鳴いてる様子だけで、こうやって居てみる。そう言う事がここにある様に「これ正思量、正思惟なり」

こういうことが正しくものごとを思慮分別してるといわれることなんだと言ってるんです。一般に使う思慮分別とは違うんですね。自分の思いをそこに差し挟んで、ものを評価するようなことはしない。「破蒲団」とある。坐禅の時の様子だということです。「これ正思惟なり」。こういう言い方は学校の時に聞かなかったかしら。

次に正語道支

正しく言葉を使う、と言う。禅宗では不立文字、教外別伝て、文字によらずにって言うんですかね。言外の響きっていうんですかね
そりゃ「赤い」という風に書いてあって、赤いという字を見るとですね、人間は想像をするもんですから、赤いという字に赤い色は無いんだけど、そうでしょう。赤いペンで書いてあれば、赤く見えるんだけど、黒いインクで赤いって書いてあってもですね、人間は赤いって読むと赤く見えるらしい。不思議な動物だね。皆さんそういう風になりませんか。赤い、青いって言うと、緑、白いって。皆そういう風になんか色がそこに出てくるでしょ。文字に表したもので色は出てこないはずです。あれは私達がその都度文字に触れた後に、そっから推測する。

だから、こういうことが言われている。カナがふってあるから、「啞子」と読むんですが、アシと言うんでしょうかね。口偏がつけてあるから喋れないという人でしょう。今は、こういう、人を差別する、表現の上であまり良くない使い方だって言うんで、注意される。元々の字は別に人を差別するために作ったわけじゃない。事実を正確に表した言葉なんですね。

だから一切の言葉を見ればわかるように、全部そのものを表しているから、違いが全部出てくる。違いというのと差別を言うのと、どこが違うんでしょうかね。他人と違う、差異があるという使い方をすると、差別でないというんだけど、字は同じですよ。差別と書いて大丈夫です。

よくよく見ると、どこが問題かって言うと、言葉が問題じゃなくて、その言葉を使っている人の気持ちの中にですね、問題があるんでしょう。若し、和尚さんのこと、坊主といったら、あれは決してお寺の方々を馬鹿にした言葉ではありません。だけど、あそこに変なものをつけると言うと、上の方に糞なんてつけると、そうすると、なんとなく嫌な匂いがしてくるのね。生臭と、色んな坊主がいる。だけど、坊主っていうのはお寺の建物、何々坊って言う建物の主に対する敬称なんです。敬った。社長さんって言うような意味です。会長さんって、校長先生とかっていう意味。それなのに何時からか知らないけど、あれを使う、坊主と言う。響きが悪くなるのかね。そんなんで、人を馬鹿にしているように聞こえる様になるんですね。坊主と言われたら、敬われてると思ったら非常に良い。有難うって。そういう人がお坊さんにみんなやるもんだから、面白いですね。からかうと腹立てる。よけい面白くて。坊主って。

言葉よく見てみると、本当はなんでもないね。言葉を聴いて自分で自分を苦しめるような受け取り方をするのが上手なんですね。まあそれはさて置いて、そこに在る様に「啞子自己なり不啞子なり」注の方に脚注の方にもあるけども、こんな言葉があるんですね。「儞若一生不叢林、不語十年五載、無人喚儞作啞漢」15年位黙って修行道場で過ごしていたら、人はあなたのことを口の聞けない人だとは絶対言わないって言うんですね。黙々として過ごしているだけで、人はそれで、その人の身体全体の様子が、その事実を語っているから、それを読み取るんですよ。

さっき来る時にも、お話を頂いたんです。まあ類したことを考えるとですね、何か仕事を頼む時に、2,3人の人を挙げた場合に、一番目の人が行って交渉して、二番目、三番目の人交渉して、同じことを交渉してもですよ、ものが成立するかしないかってことは、同じことを言うんだから誰が行っても良いことだと思うけど、そうはいかないのね。それはその語ってる一言一言に、その人の人生の全てが裏打ちされてるからでしょう。それだけの重みがある、その人に、言葉に。ただ喋ってるだけじゃない。人を動かすだけの力を持ってるね。そういうことを考えると、我々の日々の生活がどうあったらいいんだって事を、反省させられますね。本当に口を開かなくてもですよ、黙っていても、その人が行くと人は動く。凄いもんですね。

で、そこに下に書いてあるのは、「諸人中の啞子は未道手なり」一般に言う、喋れないという人は、本当にただ喋れないだけだって。仏道で言うしゃべれない、喋らないと言うのはそう言うこととは違う。全身で喋っているから良いじゃん。「啞子界の諸人は啞子にあらず」本当に自分のことを自分でやってる様な人の様子は啞子とは言わないんですよね。

目も、ものを言うんですね。目。目は語るとかって言うんだけど、こうやって、ちょっとこういう目を取り扱って見ただけで、どうあるかが全て、そのまんまのことがいただける、そこまで行くと「諸聖を慕わず」よそのどんな立派な人がいようが、そういうものに用がなくなる。人が羨ましく思える間は、自分のことを見て、何か自分の中に欠けるものがあるんでしょうね。満たされないものがある。未だ欲しがっている間は、つまらないでしょう。

「己霊を重んぜず」何か特別な素晴らしいあり方っていうのを大切にするような気配のない。「口是掛壁」口を壁にかける、忘れてしまうって言うことですかね、喋るのを。掛けっぱなしで、口を壁に。喋ろうと思った時に取りに行かないと、言う様なことかしら。坐ってる様子なんかもこういう事を言うのでしょう。坐禅する時に、口を壁に掛けて坐るのでしょう。

だけど、口では喋らないけど頭の中で喋ってる人がいる。坐りながら。人には聞こえないんだけど頭の中で。あれはだめですよ。坐りながら頭の中で、自分中でいろんな会話をしている、ものすごい喋る。そうではなく、「一切口掛一切壁なり」その時に本当にその事だけで、居れる。

禅宗の修行道場では三黙の道場なんて言うこと言われてます。人が集まる所では口を開かない様に一応注意はされてる。お手洗い、お風呂、僧堂。僧堂は寝る場所であり、三度の食事する場所であり、坐禅をする場所ですから、この三つの場所で喋らないって事は、もう殆ど喋らないということですかね。

喋らないで人間が生活するとですね、よっぽど気を使っていないとですね、物事が出来ないですね。やってみるとわかります。普通は、言われたことをやってるんだけど。耳からひとつも指令が入って来ない、あれやれ、これやれっていう事入って来ないと、自分の目で見て、そして動くしかない。そうすると、注意力もの凄く育つんですね。人から言われて動くようになると、言われないと動かなくなっちゃう。それ現代の病みたいなもんですね。

昔は丁稚なんかに行った人たちを見ると、皆教えられるって言うことは殆どない。其処にいて、そして盗み取って来る。そうやって勉強した。人から教えられたものじゃないから、身につくことはきちっと身につきますね。いい勉強ですね。坐禅もそういう、修行もそういうにありたい。

喋らない代わりにお寺では色々な鳴り物があるから、音を出す。音を聞いて、それは音がしたら何をするかってわかる音。何処で音がしているか、音がすればわかるようになってますから。それから音がすれば、それは太鼓の音なのか、鐘の音なのか、拍子木の音なのか、それもわかるようになってるから、色んなことが、音を聞いただけで、瞬時のうちに判断できる。誰に言ってるって事はないですね。全山そこに居る人に、一様に同じように聞こえる様に音を鳴らしてます。だから音を聞くとピッと動く。うまく出来てるね。口頭でやると、好きな人だ、嫌いな人だって言われると、言った事に変な反応起こしてやらないかも知れない。そういうことさえも起させないで、鐘が鳴ると、上手く出来てます。エーまあ、正しい言葉ですね。正語道支。

ここで丁度休憩するといいでしょう。